- Кельтский календарь и праздники
- Обзор календаря кельтских племён
- Зимние праздники кельтов
- 21-22 декабря — кельтский праздник Йоль (Yule)
- 1-2 февраля — кельтский праздник Имболк (Imbolc)
- Весенние праздники кельтов
- 21-22 марта — кельтский праздник Остара (Ostara)
- 1 мая — кельтский праздник Бельтайн (Бельтэйн, Белтан)
- Летние праздники кельтов
- 21-22 июня — кельтский праздник Лита (Litha)
- 1 августа — кельтский праздник Лугнасад (Луннаса, Лламас)
- Осенние праздники кельтов
- 21-22 сентября — кельтский праздник Мабон (Mabon)
- 31 октября — кельтский праздник Хэллоуин
- 1 ноября — кельтский праздник Самайн (Самхейн)
- Кельтское колесо года и его традиционные праздники
- Комментарии
- Праздники древней Европы
- Колесо Года
Кельтский календарь и праздники
|
Календарный год кельтов делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Самхейн) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн, Белтан) — 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.
Разделы страницы о земледельчески-религиозном календаре древних и кельтов, чьи жрецы-друиды изобрели древесный и цветочный гороскопы:
- Обзор календаря кельтских племён
- Зимние праздники кельтов
- Весенние праздники кельтов
- Летние праздники кельтов
- Осенние праздники кельтов
- Источники по кельтскому календарю
Смотрите также страницу о древних календарях, в т.ч. календаре славян.
Обзор календаря кельтских племён
Главные календарные кельтские праздники:
- Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря
- Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля
- Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта
- Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая
- Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня
- Ламмас / Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа
- Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября
- Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября
Зимние праздники кельтов
21-22 декабря — кельтский праздник Йоль (Yule)
Йоль (Yule) — это день зимнего солнцестояния. В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака.
1-2 февраля — кельтский праздник Имболк (Imbolc)
Имболк (Imbolc) — возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Это праздник огней и факелов.
Весенние праздники кельтов
21-22 марта — кельтский праздник Остара (Ostara)
Остара (Ostara) — день весеннего равноденствия — истинного начала весны. Это кельтский гимн свободе и жизни.
1 мая — кельтский праздник Бельтайн (Бельтэйн, Белтан)
Отмечаемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Бельтайн (Bealtaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года. Считалось, что в этот день приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая.
По славянскому языческому календарю 1 мая (по старому стилю) отмечался День богини Живаны (Живин День), который сейчас в русском православии называется «Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба» (по простонародному — «Борис Хлебник», Борис и Глеб – сеятели»). Этот день также по-народному называется Соловьиный праздник (укр. «Солов’їний Великдень»), День кукушек, Свистозарник, Свистуньи, Свистопляски, Праздник первых ростков, Всходы, Вьюны и начинает неделю под названием Зелёные святки. К этому дню близки и другие христианские праздники, которые в народе называются Афанасий тёплый и Еремей Запрягальник. Кроме того, к нему иногда приближается и зависящий от Пасхи День Святого Духа.
Летние праздники кельтов
21-22 июня — кельтский праздник Лита (Litha)
Лита (Litha) — день летнего солнцестояния — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов. Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все.
1 августа — кельтский праздник Лугнасад (Луннаса, Лламас)
Лугнаса́д (Lughnasadh) — название месяца август у кельтов, а также кельтский языческий праздник начала осени, который отмечают 1 августа (31.07 -02.08). Его название переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга» [свадьбами раньше называли просто праздники, как у тюрков — той]. По легенде, его установил кельтский бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти. Поэтому праздник этот — в честь бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.
В кельтские временя Лугнасад не был исключительно земледельческим праздником сбора урожая. В это время, например, устраивались собрания законоведов и судей, на которые мог явиться любой свободный человек и обратиться за справедливостью как к законникам, так и к самому королю. Эти общие собрания сопровождались торжищами, куда приезжали как земледельцы, так и ремесленники, так и пирами, которые устраивал король для своих подданных.
Осенние праздники кельтов
21-22 сентября — кельтский праздник Мабон (Mabon)
Мабон (Mabon) день осеннего равноденствия. Это время для сбора последних урожаев, время подводить итоги.
31 октября — кельтский праздник Хэллоуин
Сейчас это считается кануном Дня всех святых. У кельтов это был канун перед началом их зимы — днём Самхэйна.
1 ноября — кельтский праздник Самайн (Самхейн)
Праздник Самайн (Самхейн) у кельтов диаметрально противоположен Бельтайну. Праздник Samhain тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ.
У католиков 1 ноября (по новому стилю) — День Всех Святых. В народном календаре славян 1 ноября (по старому стилю) — День св. Кузьмы и Демьяна. У древних славян это был праздник бога-кузнеца Сварога.
Источник
Кельтское колесо года и его традиционные праздники
Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).
Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.
Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.
Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.
Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.
Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.
Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.
Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.
Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.
Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.
Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.
Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.
Комментарии
Праздники древней Европы
В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.
Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.
Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.
Кельты населяли почти всю территорию древней Европы – это предки современных европейцев. Восточнее жили славяне.
В целом у древних кельтов (как и у древних славян) было четыре праздника Солнца и четыре праздника, связанных с земледельческим циклом: периоды посева, роста, сбора урожая и отдыха.
Yule (Юл) – 21 декабря – день зимнего солнцестояния. Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Время великой тьмы. Поворот к лету.
Богиня рожает бога-Солнца и погружается в сон на всю зиму после родов. В этот день разводят в домах огонь и зажигают свечи, приветствуя Солнце. Украшают жилища ветками омелы.
Imbolc (Имболк) – 2 февраля. Первое пробуждение Весны. Отмечают первые признаки весеннего пробуждения. Проводят обряды очищения, огонь в любом виде. Зажигают белые свечи или большие ритуальные костры. Бог молод, но Его сила чувствуется в удлинении дней.
Другие названия этого праздника – Праздник Факелов, праздник свечей, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света. (отзвуки праздника – День сурка в США).
Ostara (Остара) – 21 марта – день весеннего равноденствия. Возвращение Земле плодородия.
Бог наливается силой, мужает. Он идет по зеленеющим полям и дает изобилие природе.
День и ночь равны, свет побеждает тьму. Это время начинаний, активных действий. В этот день строят планы, сажают семена.
Beltane (Бельтейн) – 30 апреля – майский сочельник, первая майская ночь. Праздник прославляет плодородие Земли. Люди веселятся на празднике цветов, танцуют вокруг майского дерева – символа плодородия. Майское дерево или Майский шест занимает центральное место в ритуалах. Люди в этот день собирают цветы, чтобы украсить Майский шест, свой дом и себя.
Другие названия этого праздника – Майский день, Вальпургиева Ночь, праздник огней.
Lita (Лита) – 21 июня – летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Сила природы достигает наивысшей точки.
Зажигают ритуальные костры, прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. В этот день справляют свадьбы. Молодожены прыгают через метлу.
Lughnasadh (Лугнасад) – 1 августа – праздник первого урожая. Из зерна выпекают караваи в форме солнца.
Mabon (Мабон) – 21 сентября – день осеннего равноденствия. Завершение сбора урожая.
День и ночь стали равны. Природа увядает, готовится к зиме, времени отдыха.
Люди празднуют, благодарят богов за урожай.
Samhain (Самайн) – 31 октября – Кельтский Новый год, время жертвоприношений.
Другие названия этого праздника – Хэллоуин, день яблок, День предков, ноябрьские святки.
В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для зимы.
В эту ночь принято выставлять тарелку с едой для умерших душ на улицу.
Кельтские праздники проводят на открытом воздухе. Люди собираются в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах. Поют и водят хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию.
Ритуалы используют, чтобы установить духовную связь со своими богами.
Колесо Года
Колесо́ Го́да, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов (шабашей). Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.
Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник.
Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них – Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане:
31 октября – Самхейн (Самайн / Хеллоуин)
21 декабря – Йоль (Юле), зимнее солнцестояние
2 февраля – Имболк
21 марта – Остара, весеннее равноденствие
30 апреля – Белтейн
21 июня – Лита (Середина Лета), летнее солнцестояние
1 августа – Ламмас (Лугнасад)
21 сентября – Мабон, осеннее равноденствие
Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).
На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна.
Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля (символ Богини) дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.
Имболк известен также как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и др. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.
Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым , бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.
В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца.
Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста.
Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.
Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.
В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля.
Литу (летнее солнцестояние) празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т.н. солнечные амулеты для защиты своей семьи. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.
Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза – акт единения с природой.
В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника – Лугнасад.
Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.
Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. Кельты верили, что поскольку Бог выходит из чрева Богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог (Страна Вечного Лета) населен только женщинами.
На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.
Самхейн празднуются 31 октября – 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн – это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.
У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода. На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования.
Источник