Летне – осенний цикл обрядов.
1. Семик — приходился на седьмую неделю после пасхи. Всю неделю называли русальной или зеленой. Вследствие исторических изменений его положение стало переходным, а сам праздник приобрел черты близкого к нему по времени празднику Ивана Купалы. Семик неоднократно упоминается в разных документах Древней Руси под названием «русалий». О русальной неделе упоминают многие погодовые записи XII-XIII вв. Русалий в них характеризуется как богопротивное и бесовское игрище, подлежащее запрету.
Песни, исполнявшиеся на русальной неделе, непосредственно смыкались с аграрной магией. В среду народ собирал травы, устилал ими пол в избах; рубили молодые березы и украшали их ветвями стены. В этот же день девушки ходили выбирать березу – «заламывали» её. На следующий день или в субботу девушки шли «завивать» березу – заплетать ветви. Они несли с собой угощение и пели песни. Также известен обряд ряжения молодой березы. Её наряжали, приносили в селенье и оставляли в одном из домов до воскресенья, затем либо топили в реке, либо бросали в рожь. В представлении народа это способствовало хорошему урожаю.
Обряд и песни, посвященные березе, как и все остальные, — остатки языческого культа растительности. Почести, воздаваемые березе, колосу, свидетельствуют о желании заручиться помощью могущественных сил природы. Все обрядовые действия объяснимы логикой магии. Расправа над березой вышла из той же логики. Бросив березу в рожь или в воду, хотели передать её растительную силу полям.
По особенностям общего поэтического строя русально- троицкие песни примыкают во всем остальным заклинательным песням календаря. Их отличие состоит лишь в том, что обрядовое назначение постоянно раскрывается через традиционный образ весенней березы.
В день, когда девушки приходили «развивать» березы, они гадали по заплетенным ветвям: если ветви засохли, то девушка выйдет замуж или умрет, а если нет – в этом году «останется в девках».
Затем девушки шли к воде гадать на венках. Заплетая венки из цветов, они пели песни. Затем венки бросали в воду. Ели венок потонул – считалось, что девушка умрет, если вернется к берегу – останется в деревне или не выйдет замуж, если уплывет – выйдет замуж, причем жених будет жить в той стороне, куда поплыл венок.
2. В ночь на Ивана Купалу собирали целебные и другие травы. Это собирание не имело аграрного характера, сбором в этот день занимались знахари или колдуны. После Ивана Купалы все аграрные обряды на время заканчиваются. Они возобновлялись только к жатве.
3. Зажинки – начало жатвы. Нажав первый сноп, жница говорила: «Стань, мой сноп, на тысячу коп», выражая надежду на удачную и обильную жатву. Первый сноп называли именинным. Его несли с поля на гумно с песнями. Именинные зерна оставляли для нового посева. Или же пара первых колосьев связывалась и ставилась в передний угол дома, потом самым первым обмолачивалась, причем отдельно ото всех.
4. В конце жатвы. Небольшую горсть колосьев оставляли ( называли «борода»). Бороду либо завивали (т. Е. сгибали в кольцо, не срезая), либо колосья надламывали, так, чтобы он прикасался к земле, или же закапывали в землю (колосья для этого связывали красной лентой, и на место, где закапывали, клали камень, на этом же месте в землю зарывали хлеб и соль). Иногда этот обычай сливается с другим- внесением в дом последнего «дожиночного» снопа ( по-другому «именинник»). Завершали работы праздником.
Летний календарный фольклор как целое обнаруживает разную степень сохранности древних традиций. Лишь немногие его жанры, часть которых близка к весеннему циклу, получили заметное художественное развитие. Это песни-величания берез, песни, петые при гадании по венкам, песни кумления, жнивные песни. В большинстве случаев от давних времен до нас дошли лишь остатки некогда обширного и разнообразного творчества. Это творчество было так тесно связано с магией и обрядами, что разделило их судьбу. Забывание обрядов и магии влекло за собой исчезновение и фольклора.
Осенний цикл
Август и последующие месяцы вплоть до начала зимы представляют календарный фольклор россыпью различных обрядов и многообразных заклинательных приговоров. Их трудно свести к единству, но заметно, что в их основе лежит объединяющее начало – чувства земледельца. Он благодарно думал о собранном урожае и надеялся на благополучные будущие годы. Помыслы, выражаемые в обрядах, песнях и заклинаниях, обретали форму неосознанного художественного творчества.
Осенью начинались обряды так называемых осенин.
6 августа в Центральной России провожали солнце. На вечерней заре всходили на пригорки и пели песни. Обращение к солнцу в них соединяли с устройством мирского порядка.
Осени́ны — день народного календаря восточных славян, выпадающий на8 сентября. Праздник посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах совершается отправляются поминки по мёртвым.
Первый день октября, день Покрова Богородицы, считали зазимьем. Покров считали праздником девиц, достигших возраста и думавших о замужестве. Они ходили в церковь и ставили свечи перед иконой Пресвятой Богородицы. Девицам полагалось быть веселыми.
Ноябрь считали предзимьем. Его первый день посвящали празднованию памяти святых Кузьмы и Демьяна.Это был день народного календаря славян, отмечаемый 1 ноября. По представлению селян, в этот день осень провожают, зиму встречают. В России день Кузьмы и Демьяна больше отмечали девушки — снимали избу и справляли «курячьи именины». Девушки ходили по домам — собирали продукты к ужину, а также сообща варили пиво. Если присутствовала девушка-невеста — она считалась за хозяйку в доме. «Ссыпчины» эти устраивали для себя, но к вечеру приглашали парней, музыканта, и тогда начиналось веселье — совместные игры, песни, танцы, ухаживания. Обычно разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.
В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё». В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитные куры» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, которые несли эти куры, считались целебными. В Ярославской губернии в этот день в деревнях убивали петуха («кочета») в овинах. Хозяин выбирал петуха и сам отрубал ему голову топором. Ноги «кочетиные» бросали на крышу избы для того, чтобы водились куры. Самого петуха варили на обед.
Осенние праздники и обряды завершали календарный год.
Вопрос № 14. Зимне-весенний цикл календарных обрядов, его идейно-художественное своеобразие.
Календарный фольклор—обширная область творчества, обладающая единой обрядовой и мировоззренческой основой. Эти произведения являются составной частью обряда. Под обрядом понимается всякий традиционный, установленный, общепринятый порядок совершения каких-либо действий, нередко несущих символический характер. Календарному фольклору присуща заговорно-заклинательная функция. Он является частью праздничных обрядов, исполняемых в определенное время годя.
Зимний цикл
Празднование новолетия совершалось с 24 декабря до 6 января.
Открытие года начиналось с исполнения колядок-величальных песен-ззаклинаний благополучия в грядущем году.
Колядовщики ходили от избы к избе и пели под окошками. Причем в песне говорится, что они сочили-искали двор хозяина. Двор называли боярским, жилище идеализировалось и принимало сказочные черты (стоит на 7 столбах, в теремах светит красно солнышко-хозяин, светел месяц-хозяюшка). Текст песни обещал хозяину дома всяческих благ в гиперболизованной форме. Завершалась просьбой угостить исполнителей. И хозяева не должны были скупиться. Иногда содержалась угроза скупым. Но непочтение смягчалось тем, что сам приход колядовщиков к дому сулил достаток в году и был радостным событием. Колядки относят к укреплению патриархального строя, т.к. они называют хозяина главой семьи.
Чичеров отмечал предшествующий сохранившийся тип песен, величавших всех домочадцев (овсеневые, исконно русские песни, т.к. распространены в Москве, Владимире, Нижнем Новгороде, Рязани, Поволжье). Они неизвестны в Северной Руси, но похожую функцию величания выполняли свадебные виноградья. Виноградом называли сад, символизирующий благополучие и достаток. Содержание праздничного поздравления аналогично овсеню и колядке. Овсеневые песни носили смысл древнего заклинания. Колядку и овсень объединяет просьба обрядового подаяния. Снегирёв, Терещенко, Каминский, Веселовский сближали слова овсень и усень – сеять, Потебня и Владимиров с корнем вес (весна), Марков – чуть ясный. При любом толковании можно смело утверждать, что овсеневые песни сочетались с представлениями о возрождении света, упоминанием о будущих весенних работах. Песни приобретали аграрно-магический характер. Исполнение колядок близко к Рождеству, овсеневых песен – к Новому году.
Ещё один характерный обычай – кликанье плуги, о котором почти ничего не известно, такое носит аграрный характер.
С принятием христианства песни вобрали в себя заимствования из библейских сказаний. Особенно это наблюдается в белорусских и украинских песнях.
Источник
Летне-осенняя праздничная календарная обрядность.
Мотивы прощания с весной и встречи лета, прозвучавшие в праздновании зеленых свенток – троицы, находили отголоски в канун и день св. Яна.
Праздник св. Яна приходился на день летнего солнцестояния. В этот день говорили с благоговением о солнце, что «оно скачет», «играет». В этом наблюдении за дневным светилом находили отголоски древние верования в его могущество.
Канун св. Яна был днем ожиданий сверхъестественных событий, днем активных действий колдуний и вообще злых сил, от которых надо было охранить себя свою семью, посевы, скот, дом.
Очень распространены были гадания девушек о своей судьбе и прежде всего о замужестве.
Около костров в ночь на Яна собирались девушки водить хороводы (вокруг огня) и петь.
Само празднование кануна св. Яна носило общественный характер. Нередко оно превращалось в своеобразное народное зрелище. Посмотреть которое приходили почти все жители деревни. Одну из главных ролей играли в нем девушки, которые разбивались на две партии, соревнующиеся в остроумии, в пении обрядовых и светских песен. В песнях высмеивались недостатки и восхвалялись достоинства каждой девушки.
После дня св. Яна почти все летне-осенние праздники церковного календаря, так или иначе, были связаны, по народным обычаям, с сельским хозяйством.
Крестьяне Мазовии полагали, что накануне праздника Петра и Павла (29 июня) нужно посадить брюкву, тогда она будто бы вырастет обязательно мягкой и сладкой.
Дождливую погоду на 40 дней предвещал дождь в праздник девы Марии – 2 июня.
По наблюдениям крестьян, от св. Анны (26 июля) начинались холодные зори и вечера. Но страдная пора продолжалась.
Много примет касалось св. Вавжиньца (10 августа). В них говорилось об окончании уборки хлебов, о том, что надо начинать осеннюю пахоту.
Успение Богородицы (15 августа) польский народ назвал праздником Божьей Матери растений. В этот день святили в костелах колосья зерновых культур, горох, лен, овощи, фрукты, а также дикорастущие растения, которые имели лечебные свойства или же могли «охранить» от колдовства.
В праздник св. Роха на дороге около деревни разжигали огонь и трижды прогоняли его через него скот. От костра брали по угольку в дом, чтобы отогнать болезни. Праздник св. Роха приходился на 16 сентября.
Было распространено мнение, что пахота хорошо начинается в день св. Августина (28 августа), канун праздника усекновения головы св. Яна (Иоанна).
1 ноября в Польше повсеместно отмечался день всех святых, а 2 ноября – день задушны – поминовения умерших. По народным поверьям, в день поминовения души умерших покидают могилы, ночью присутствуют на понихиде в костеле и возвращаются в свои дома. Родные умерших, чтобы этим душам легче было попасть в дом, нередко открывали двери и окна.
Летне-осенние земледельческие обычаи и обряды.
Среди земледельческих обрядов летне-осеннего календарного цикла выделяются обряды, прежде всего связанные с уборкой урожая на полях, с обмолотом зерна и его хранением.
К жатвенным обычаям и обрядам относятся: 1 – зажинки (начало жатвы); 2 – действия, выполняемые во время жатвы; 3 – дожинки (празднование окончания жатвы).
Во время окончания жатвы хозяйки с дочерьми или постаница с помощью девушек пшепюрку, кокоску – перепелку, куропатку. Пшепюрку, или кокоску, делали из колосьев пшеницы.
Жнецы и жницы шли поместью или в деревню, впереди шла постатница с венком на голове или рувнянкой в руках. По дороге пели жнивные песни. В усадьбе пели песни, в которых славили помещика и его семью; у дома зажиточного хозяина, если у него работали, славили его. Были в песнях и критические замечания, направленные против управляющих-экономов и соседних господ. За венок и песни жницы получали угощение. А пшедовница подарок и деньги. Обычно устраивалось увеселение – танцы под музыку.
Рассмотрев летне-осенний цикл календарных обычаев и обрядов, можно выделить их основные функции. Это прежде всего функции увеличения и охраны урожая, охраны здоровья людей и домашних животных. Этому подчинены магические действия, направленные на защиту от злых сил, колдовства и т. п., а также забота о том, чтобы предугадать погоду, от которой зависят урожай, его уборка и хранение. Культ умерших выступает в летне-осенних обрядах в значительной мере подчиненным их основным функциям (стремление получить помощь в земледельческих работах от умерших предков, предотвратить зло, которое они могли будто бы причинить, если их не умилостивить, и т. д.). Многие обычаи летне-осеннего цикла носили общественный характер, имели определенный социальный смысл (разные виды дожинок, связь с соседской помощью, прием молодого косца в общество взрослых и т. п.).
С течением времени одни обычаи, и обряды исчезали, другие сохранялись, но приобретали новое значение. В современной Польше общенародным торжеством стали, например, традиционные для поляков дожинки – праздник урожая, в котором участвуют делегации крестьян ото всех районов страны.
Источник
Русские календарно-обрядовые праздники осеннего цикла и их художественные элементы
Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.
В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.
Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).
В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном — летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.
Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» — углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.
Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.
Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.
Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.
Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.
Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.
В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.
День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.
Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.
Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.
Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.
Источник
