Осеннее равноденствие
Осеннее Равноденствие — один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.
22 сентября 2017 года Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.
РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ
На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»
ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА
В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.
В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.
Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб».
Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу — утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.
«На Заревницу — хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.
Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду.
Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.
Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.
ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ
Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…
Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.
В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.
К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.
МАБОН — КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ
На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.
Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.
В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.
ЗОРОАСТРИЗМ, ПРАЗДНИК СЕДЕ
Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.
Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.
Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.
ЯПОНИЯ, ШУБУН-НО-ХИ
В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.
В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».
Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.
Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган.
К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган».
«И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.
В дни Хигана зацветает Хиган-бана, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка — «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.
Источник
Мабон — осеннее равноденствие: магия праздника, его духовный смысл, традиции, обряды и символы
Основой изначального календаря были четыре временные точки (плюс четыре промежуточные), связанные с положением солнца: зимний солнцеворот, летний солнцеворот, а также дни осеннего и весеннего равноденствия.
Каждая из этих дат в мифологии символизирует циклы жизни Богини Земли и ее супруга — Солнечного Бога.
Сегодня, в день осеннего равноденствия, наступает вечер года. Луна – древнее Солнце мертвых, с этого дня занимает главное место на престоле небосвода. Древнейшая, как сама жизнь, трехликая Богиня (Дева-Мать-Старуха) входит в преклонный возраст.
Она еще не стара. По меркам человеческой жизни ей лет пятьдесят. Госпожа все еще полна сил, красива, взор ее по-прежнему горит, губы трогает улыбка. Но в уголках этой улыбки, в глубине зрачков нет-нет да и промелькнет грусть. Это чувство не имеет ничего общего с тоской. Это мудрость. И легкая печаль от того, что вершина лета, пик ее страсти с супругом – Солнечным Богом, позади. Она вырастила детей, она дала людям урожай. Она выполнила свое предназначение и отдала сполна свою любовь, нежность, заботу. Сегодня она наслаждается результатом своих трудов. Ее голову украшает венок из пышных желтеющих листьев, шею обвивают рябиновые бусы, запястья и щиколотки украшают браслеты из желудей и морошки.
На Семайн она облачится в белый траурный убор. Однако Старуха будет царствовать недолго. Спустившись в царство мертвых, Госпожа вновь выйдет Девой, чтобы на Йоль (зимнее солнцестояние) родить Солнечного бога.
Равноденствие – это еще и равновесие: тьмы со светом, тепла с холодом, работы с отдыхом, радости с грустью. Все эти смыслы отражаются в древних традициях этого праздника.
С одной стороны, Мабон – веселый и широкий праздник, праздник свежего пива, жизни и света. К этому дню все работы в полях уже завершены. Проводятся ярмарки, люди приглашают друг друга на пышные застолья.
На Мабон можно и нужно веселиться до упаду, наесться от пуза, пить пиво и вино, да так, чтоб и по усам текло, и в рот попадало. Надо гулять на ярмарках, ходить в гости, приглашать к себе друзей, соседей, родню, да потчевать их до отвала.
Кстати, это единственный день, когда хвастовство не является чем-то зазорным. Сегодня нужно хвастаться, похвалиться урожаем, свершениями, в таких речах сегодня выражается прославление Богини.
С другой стороны, Мабон знаменует наступление темного времени года. Поэтому в этот же день поминали умерших предков, особенно женщин Рода .
Мабон – это бог Солнца на закате, «владыка светозарного запада», «повелитель вечера», «владыка возделанной земли». В период с осеннего равноденствия до Самайна приносятся дары «темным» силам: водяным, лешим, болотникам, лесным духам . В представлении наших предков они вовсе не были «злыми, плохими», как и «ночь», «зима», «старость» – они просто отличны от «дня», «лета», «молодости».
Поэтому сегодня мы чествуем Темную Богиню: Кали, Гекату, Персефону, Тиамат, Морриган, Хель, Бабу Ягу – Усоньшу Виевну…
Мы понимаем и принимаем, что без ночи не будет рассвета, без сна – бодрости, без голода – аппетита, без смерти – возрождения . И во все эти непростые периоды, когда от нас ой, как мало, что зависит, нас убережет Темная Госпожа.
Но это завтра, а сегодня – день восхищения Богиней во всей ее зрелой красе, время благодарности за всю красу и изобилие мира, которой она нас окружает.
Что касается ритуалов и духовного смысла этой даты :
На Мабон ни в коем случае не стоит начинать ничего нового. Категорически! Это противоречит всем законам мироздания. Сегодня время «считать цыплят»: подводить итоги, делать выводы. Но можно делать заготовки: хозяйкам – консервацию, ведьмам – новые метлы и осенние травы, колдунам – новые посохи.
Очень важно раздать к этому дню все долги.
Не лишним будет составить список всего, что устарело, и от чего пора избавиться, будь это изжившие себя отношения, старые вещи или убеждения и ценности.
Ну и напоследок, вкратце о названии праздника :
Мабон – кельтское название, происходит от имени валлийского персонажа – сына Богини-матери и Владыки подземного царства. Кельтские колдуньи отмечали этот день еще столетиями после принятием Англией христианства, и многие из них взошли на костер именно после этого «осеннего шабаша».
В день Мабон колдуньям принято делать новые метла, колдунам – посохи и резать руны из вяза, этот обычай пришел еще от друидов.
Славяне в этот день праздновали Осенины и, как и большинство других европейских народов, праздник Второго Урожая. Хлеба уже были убраны, а вот овощи собирали как раз накануне пришествия холодов.
Корни этого праздника можно проследить и в современном германском Октоберфесте .
Впрочем, в этой статье я не ставлю задачу описания праздника с исторической точки зрения. Важнее духовный смысл праздника, чувствование естественных циклов, которым подчинено все живое.
Отмечая праздники Колеса Года, человек любой эпохи, любых религиозных воззрений, воздает почести двум первоначальным жизнетворящим принципам – Богу и Богине, Духу и Материи:
«Я с вами, я – ваша часть, я с благодарностью принимаю ваши дары и приношу вам свои: в мыслях, действиях и поступках».
С любовью к Жизни, Александра Сергеева.
PS: другие материалы о Колесе Года можно почитать по ссылкам:
Солнцеворот, Ярилин день, Мидсаммер: здесь .
Источник
