Праздники осени древних славян

Славянское Новолетие и Овсень – праздник урожая

Сегодня большинство из нас привыкло праздновать Новый Год 31 декабря, хотя еще несколько сот лет назад такой традиции на Руси не было и в помине. О том, что в глубокой древности существовали какие-то другие календарные системы, можно догадаться, хотя бы если сопоставить название завершающего месяца года (декабрь, то есть, десятый) с его нынешним местом в календаре. Сейчас декабрь идет двенадцатым от начала года и налицо у нас явное несоответствие.

Все это произошло потому, что в римском календаре, из которого были заимствованы нынешние общепринятые названия месяцев, декабрь шел по счету десятым, а сам год начинался с марта. Тогда у нас сразу и сентябрь (септембер, седьмой), и октябрь (октобер, восьмой) становятся на свои места.

Более того, большая часть этих привычных сегодня названий появилась лишь в конце восьмого века до н.э., и только спустя семь столетий календарь приобрел более-менее знакомый для нас вид. Однако есть и другие календарные системы и всем известно, что в разное время разные народы считали началом нового годового цикла то весенние, то осенние, то зимние месяцы. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием.

Так когда же отмечали Новый Год (Новолетие) наши Предки? И с какими событиями это было связано?

Сегодня пришло время вспомнить, что у Славян была (и есть) своя, одна из древнейших в мире, система летоисчисления, которая отражает, например, даже Ледниковый период (Великую Стужу), а также еще более древние события планетарного масштаба.

Для начала стоит отметить, что Славяне испокон веков жили на очень обширной территории, а потому и праздников и традиций их проведения всегда было великое множество и разнообразие. Это же касается и Новолетия. Причем традиции касались не только обрядов празднования, но и времени, когда было принято отмечать этот праздник. Здесь мы можем уверенно выделить два основных варианта – дни осеннего и весеннего равноденствия. То есть кто-то встречал Новое Лето весной, что было связано, в первую очередь, с началом земледельческих работ, посевом и вообще пробуждением Природы, новым циклом выращивания и принятия ее даров. Старт этих процессов становился отсчетом нового годового цикла для людей, жизнь которых, в первую очередь, была связана с земледелием и подобными процессами. Другие же встречали Новое Лето на противоположной стороне годичного цикла, когда вышеуказанные процессы завершались, но брали свое начало другие, которые всем нам сегодня известны: это Обучение, Духовный рост и духовные практики. И по сей день во всем мире учебный год начинается в сентябре и набирает полноценный ход как раз примерно к осеннему равноденствию. Не столько в силу продолжения традиции, сколько в силу своей эффективности и энергетики. Таким образом, осень, помимо прочего, считалась началом духовно-познавательного цикла для всех тех, кто хотел обрести знания или сделать следующий шаг в своем Духовном развитии. И здесь мы как раз находим опровержение большого заблуждения о том, что всю зиму Славяне «спали на печке», напротив — они познавали Древнюю Мудрость, обучали своих детей и развивались, никогда не сидя без дела. Говорили: «пока я тружусь — я живу».

Но не только эти Природные и общественные закономерности отражает этот праздник.

Как минимум, более семи с половиной тысяч лет назад (а на самом деле – гораздо раньше) Новый Год у наших древних Пращуров назывался Новолетием, праздником Нового Лета, и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. По этой системе летоисчисления в 2018 году 21 сентября начнется 7527 Лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (или 13027 Лето от Великой Стужи, 106 797 Лето от основания Асгарда Ирийского и так далее). Как видим, нынешнее летоисчисление у Славян не единственное. (Подробнее об этом читайте на нашем портале СЛАВМИР.ТВ).

Теперь остановимся на названии нынешнего летоисчисления от «Сотворения Мира в Звездном Храме». Давайте разберемся, что это значит. Итак, Звездный Храм – это не святая обитель на небесах, а название конкретного Года (или как раньше говорили «Лета») в Круголете (системе учета кругов времени). Также есть года называемые «Божественный Храм», «Солнечный Храм» и так далее. Например, 21 сентября начнется Лето «Солнечного (Желтого) Лиса». Система не такая сложная, как кажется, но устроена очень интересно.

Идем далее: «Сотворение Мира» — как бы не показался очевидным смысл этого выражения – на языке наших Предков означало «подписание мира или мирного договора». Мы бы сказали «заключение мира» сегодня.

Что мы получаем в итоге? Случилось подписание мирного договора в определенный год, название которому Звездный Храм. Что само собой предполагает, что была какая-то настолько масштабная война, что ее окончание послужило отправной точкой для нового летоисчисления. В наследии Предков осталась информация и об этом — Сотворением Мира в данном случае именуется подписание мирного договора между Славянами-Ариями и Аримией (древнее название племен, частично проживавших ранее на территории современной Монголии и Китая). Что подарило нам такие значимые сегодня вещи как наш герб «где всадник пронзает копьем змея-дракона) и даже Великую Китайскую стену, бойницы которой (ни для кого уже не секрет) изначально направлены на юг. Да и само слово Ки-тай – на древнерусском «высокая стена», отсюда и у нас в каждом большом городе есть свой Китай-город – то есть, часть, обнесенная крепостной стеной.

Но вернемся непосредственно к празднику Нового Лета, с чем еще он связан?

Именно в это время наступает одно из важнейших астрономических событий года – осеннее равноденствие, время, когда день становится равен ночи. Связано это с тем, что Солнце переходит по небесному экватору из северного полушария в южное. То есть, у нас наступает астрономическая осень, а на другом полушарии –астрономическая весна.

Новолетие, как и все важнейшие древнеславянские праздники, так или иначе, связано с космическими явлениями, что прямо вытекает из миропонимания наших Предков.

После осеннего равноденствия световой день начинает буквально таять и сокращается вплоть до зимнего солнцестояния.

В 2018 году осеннее равноденствие приходится на 23 сентября, точное время 01:54 по Гринвичу и 03:54 (04:54) по Москве (приводим зимнее и летнее время). Это астрономическое событие в разные годы наступает в период с 21 по 23 сентября.

Начало астрономической осени сопровождается невероятно сильным энергетическим всплеском, в это время все в природе меняется, все готовится к наступлению холодов, но вместе с природой меняется и человек, его энергетика, состояние. Праздничные обряды и ритуалы помогали человеку настроиться на природные ритмы, подготовиться к познанию, восприятию информации и Духовному росту.

Давайте узнаем об этом подробнее.

Новолетие – это период завершения прежнего годового цикла и начала следующего. Иными словами, это время – рубеж, на котором мы подводим итоги за прошедший год и начинаем новый. Поэтому и сам праздник делится на два этапа. Первая часть посвящена уходящему году, вторая – встрече пришедшего ему на смену.

Уходящий год благодарили за урожай и все, что он принес. Все щедрые дары осени украшали как домашний стол, так и столы для совместной трапезы. Одна из многих традиций — накануне праздника в садах трясли яблони – чем больше упадет яблок, тем обильнее будет урожай в следующем году.

Вообще подготовку празднования начинали за неделю до равноденствия. В это время избавлялись от всего старого – ветхой одежды, пришедшей в негодность домашней утвари. Хозяйки наводили чистоту во всем доме. Проводились различные обряды очищения.

Наступление праздника Нового Лета возвещали удары общинного колокола.

Еще в незапамятные времена наши Предки знали о великой исцеляющей и очистительной силе колокольного звона. С каждым ударом большого колокола (а всего ударов за праздник должно быть 108) человеку давалась возможность осмыслить прошедшее, осознать допущенные ошибки, чтобы в течение 40 дней успеть их исправить. Это так же связано с тем, что в первый день Нового лета отмечается еще одно событие – Великий праздник Божественного Начала, в честь которого назван и первый месяц данного календаря. Вот течение 40 дней этого месяца человек и должен исправить все за прошлый год.

Как же отмечалась непосредственно встреча Нового Лета? Прежде всего, как и на любом славянском празднике, прославляли и благодарили свой Род и Божественных Предков, приносили им дары и требы. Считалось, что за три дня до Новолетия граница между мирами истончается, и на Землю приходят Пращуры. Поэтому первые ритуалы были посвящены памяти Предков. На домашних столах в обязательном порядке должны были быть каши, мед и хлеб (круглые караваи). Мужчины заранее собирали дрова для большого жертвенного Костра. Накануне Новолетия его возжигали волхвы или старшие в Роду, затем в огонь сыпали зерна, бросали снопы, выпечку, лили масло, чествуя и прославляя своих Прародителей.

После этого вспоминали все, что приросло за прошедший год – какой был урожай, сколько пар создали семейные союзы, кто народился в уходящее Лето.

Кроме большого жертвенного Костра, разжигали еще один – для хороводов. Его можно было назвать «огромным». Вокруг него в несколько рядов собирались и взрослые, и дет:, пели песни, водили хороводы, прыгали через огонь. В некоторых местах так же, как и на Купала, прыгали через костер и ходили по углям. На поляне, устаивались различные состязания, кулачные бои. Дети, собравшись у костра, слушали древние сказы и предания. После праздничного веселья и гуляний начиналась Братчина — всеобщая трапеза.

Многие Славяне также отмечают на осеннее равноденствие праздник под названием Овсень (Авсень, Осенины). Это, в первую очередь, хлебосольный праздник Осеннего Солнца и Урожая. К этому времени закончены все полевые работы, летняя жара уходит, росы становятся холодными, улетают ласточки, но еще тепло.

В поле с песнями провожают закат Солнца, в честь Велеса оставляют узкие полосы несжатых пшеницы или ржи– «Велесовы буродки».

На Овсень украшали дом рябиной, ведь она отгоняет нечистую силу. Рябиновые грозди закладывали между оконными рамами. По рябине и другим приметам гадали, каким будет год:

Если рябиновых ягод много, осень будет дождливая, а зима суровая.

Если ягод мало, осень будет сухая.

Какая на Овсень погода, такова и вся осень.

Птицы на Овсень улетают стаями – к холодной зиме.

Чтобы год был благополучным, Овсень нужно праздновать неделю.

После праздника конопатили избы, корове подавали особый пшеничный сноп – пожинальник, женщины для привлечения счастья, достатка, успеха и любви делали кукол крупеничек, успешниц и неразлучниц.

На Овсень нужно было испечь три каравая. Один посвящали Предкам, его бросали в огонь. Еще один пекли из зерен первого сжатого снопа, его должна была отведать вся деревня. Третьим выпекали большой медовый каравай. Готовили медовые квасы, пироги с капустой, брусникой.

По сути, Овсень – это тот же праздник перехода времени, он лишь в большей степени посвящен плодородию, земледельческим культам и ритуалам. Сочетание этих разносторонних, но единых по смыслу традиций и составляет основную суть данного времени – это переход на новый виток, на новую ступеньку развития, в новое прекрасное состояние в мире Природы и во внутреннем мире человека.

Все труды старались завершить заранее, ведь для того, чтобы настроиться на космические ритмы, подключиться к родовой памяти и мудрости, нужно было войти в особое состояние. Праздничные действия помогали осуществить этот переход гармонично. Все начинания, наоборот, старались приурочить именно к этому времени, ведь считалось, что в этот период они получат наибольшую поддержку у Пращуров.

Мы поздравляем Вас с одним из важнейших праздников в году! Желаем Вам встретить Славянское Новолетие так, чтобы получить запас сил, необходимых для Счастливой и наполненной Жизни, радостного созидательного труда, и, конечно же, дальнейшего Духовного и Душевного роста. Добра и Процветания всем Родам вашим!

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Музыка

—Метки

—Рубрики

• ВОСПИТАНИЕ,ОБУЧЕНИЕ (1947)
• ТЕКСТЫ ДЛЯ ЧТЕНИЯ (210)
• ДИДАКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛ (188)
• ЗАНЯТИЯ ПО РУССКОМУ ЯЗЫКУ (117)
• ТЕКСТЫ ДЛЯ ИНОСТРАНЦЕВ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ (97)
• ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЛЯ ДЕТЕЙ (90)
• ПРОПИСИ (65)
• МАТЕМАТИЧЕСКИЕ ТЕТРАДИ (57)
• ЧТЕНИЕ ПО СЛОГАМ (40)
• ЛАБИРИНТЫ (17)
• РИСУЕМ ПАЛЬЧИКАМИ (6)
• ДИСГРАФИЯ (4)
• ЛОГОПЕДИЯ (4)
• ДЕТСКИЕ ПРАЗДНИКИ (3)
• ОБРАЗОВАНИЕ ШАГ ЗА ШАГОМ (2)
• ЛЕВША (1)
• Point-to-Point (362)
• ВСЁ О СОБАКАХ (70)
• ИЛЛЮСТРАЦИИ К СКАЗКАМ (53)
• ЗАРАБОТОК В ИНТЕРНЕТЕ (25)
• АЛТАЙ ФОТО (14)
• ФИЛЬМЫ, СЕРИАЛЫ (5)
• ИСТОРИЧЕСКИЕ ФИЛЬМЫ (2)
• АЙФОН (4)
• ТРЕНИНГ (4)
• ПЕНСИОННЫЙ КАЛЬКУЛЯТОР (2)
• sos. (226)
• АКВАРИУМ (28)
• АКРИЛ (319)
• БУДУЩИМ МАМАМ (749)
• ВЕЧНЫЕ ЦЕННОСТИ (7079)
• ВИТРАЖИ (119)
• ВЫШИВКА (177)
• Горы Алтай (15)
• ДЕКУПАЖ (167)
• ДЕТСКОЕ. (2726)
• ДИЗАЙН И ЛАНДШАФТ (1096)
• КЛУМБЫ, ГОРКИ (241)
• ВИДЕО ЦВЕТЫ. РАССАДА (3)
• ДЛЯ ОФОРМЛЕНИЯ ДНЕВНИКА (595)
• КАРТИНКИ, ФЛЕШКИ С КОДАМИ (23)
• ЖЕНСКИЕ ХИТРОСТИ (7761)
• ДОМАШНИЕ ХИТРОСТИ (175)
• СТИРКА (88)
• МАНИКЮР (12)
• ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ЗАРАБОТОК В УДОВОЛЬСТВИЕ (1)
• ЖИВОПИСЬ (414)
• РИСУНКИ (7)
• ИКОНЫ (2)
• КОМПЬЮТЕРНАЯ ГРАФИКА (1)
• ИНТЕРЕСНЫЕ КНИГИ! (312)
• АУДИОКНИГИ (17)
• ДУША, ЕЁ УРОКИ И ЦЕЛЬ. ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО. С (5)
• ИНТЕРЕСНЫЕ РЕЦЕПТЫ (2703)
• САЛАТЫ (311)
• ЛЕТНИЕ РЕЦЕПТЫ (213)
• ВКУСНОЕ МЯСО (88)
• СУПЧИКИ (56)
• МУЛЬТИВАРКА (27)
• КАПАПЕ, РОЛЛЫ.. (13)
• ДОМАШНИЙ СЫР (9)
• К НОВОМУ ГОДУ (1013)
• КВИЛЛИНГ (266)
• КНИГИ МЕГРЕ «АНАСТАСИЯ» (15)
• КРАСОТЫ МИРА (79)
• КУКЛЫ — ОБЕРЕГИ (292)
• ЛЮБИМЫЙ СКАЗОЧ-НИК! (103)
• МЕДИТАЦИИ, ПРАКТИКИ (1896)
• МАНТРЫ (16)
• ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ (8)
• МЕДИЦИНА И НЕ ТОЛЬКО (2920)
• НАРОДНАЯ МЕДИЦИНА (1585)
• ОЧИЩЕНИЕ ОРГАНИЗМА (490)
• ПЕРВАЯ ПОМОЩЬ (65)
• ПОЗВОНОЧНИК (58)
• ЛЕЧИМ КАШЕЛЬ (47)
• ОТЕКИ (40)
• ЗДОРОВЫЙ СОН (33)
• ПАРАЗИТЫ (20)
• ПОЧКИ (17)
• СОЛЕВЫЕ ПОВЯЗКИ (11)
• УТРЕННИЙ ЦИГУН-МАССАЖ (6)
• ЦИСТИТ (3)
• ДОКТОР БОЖЬЕВ-ЛЕЧЕНИЕ БЕЗ ЛЕКАРСТВ (1)
• КИНЕЗИОЛОГИЯ (1)
• МОЁ ТВОРЧЕСТВО: ОБЕРЕГИ, ПОДЕЛКИ (25)
• МОИ СТИХИ (62)
• МОИМ ДРУЗЬЯМ (1187)
• МОЛИТВЫ (75)
• МУДРОСТЬ ИНДЕЙЦЕВ (3)
• МУЗЫКАЛЬНЫЕ НАХОДКИ (1138)
• ДЛЯ ЗАСЫПАНИЯ И МЕДИТАЦИЙ (121)
• ИСЦЕЛЯЮЩАЯ МУЗЫКА (75)
• ОПЕРЕТТА (3)
• НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО (1744)
• РОСПИСЬ (308)
• НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ (296)
• НАТУРАЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ДЛЯ ЧИСТОТЫ ДОМА И ТЕЛА (1274)
• РЕЦЕПТЫ КРАСОТЫ (777)
• общение с ангелами (22)
• ОДЕЖДА СЛАВЯН (129)
• ОТКРЫТКИ СВОИМИ РУКАМИ (87)
• ОШО (150)
• ПОЛЕЗНОЕ ДЛЯ КОМПА (190)
• ПРОБЛЕМЫ НОУТА.ЧИСТКИ (34)
• ПОЛЕЗНЫЕ ССЫЛКИ! (122)
• ПРИТЧИ (268)
• СКАЗКИ ЭЛЬФИКИ (54)
• ПСИХОЛОГИЯ (784)
• РИЧАРД БАХ (9)
• РОДОВЫЕ ПОМЕСТЬЯ (5367)
• РУНЫ И ДР ГАДАНИЯ (266)
• РУСЬ (3532)
• РОССИЯ СЕГОДНЯ (1700)
• УКРАИНА (1288)
• РОДНОВЕРИЕ (389)
• ИНФОРМАЦИОННО-ПРАВОВОЙ САЙТ (22)
• ВЕДРУССЫ (9)
• САД — ОГОРОД (1708)
• УМНОЕ ЗЕМЛЕДЕЛИЕ (169)
• БОЛЕЗНИ И ВРЕДИТЕЛИ (65)
• КЛУБНИКА (7)
• СИДЕРАТЫ (6)
• МАЛИНА (1)
• СВАДЬБА (71)
• СВОИМИ РУКАМИ (2979)
• ВАЛЯНИЕ (3)
• СЛАВЯНСКИЕ УЗОРЫ (179)
• СВАСТИКИ (8)
• СТИХИ РАЗНЫХ АВТОРОВ (1072)
• СТИХИ ДЛЯ ДЕТЕЙ (29)
• СТРОИТЕЛЬСТВО И РЕМОНТ (311)
• ТАЛЬКОВ (21)
• УЧИМСЯ РИСОВАТЬ! (547)
• ИНТУИТИВНОЕ РИСОВАНИЕ (8)
• УЮТНЫЙ ДОМ (2693)
• фото (222)
• ФЭНТЕЗИ (51)
• ХОККУ (6)
• ХОЛОДНЫЙ ФАРФОР, ТЕСТО, ПЛАСТИКА (96)
• ЦВЕТЫ В ВАШЕМ ДОМЕ (612)
• ОРХИДЕИ (43)
• ВЫРАЩИВАЕМ ЭКЗОТИКУ (40)
• ГЕРАНЬ (27)
• ФИКУС (11)
• ПЕТУНИИ (11)
• ОЛЕАНДР (8)
• ДЕКАБРИСТ (6)
• ГИППЕАСТРУМ (3)
• КОКЕДАМА (2)
• ШЬЁМ И ВЯЖЕМ (349)
• ЭТО ИНТЕРЕСНО! (4196)
• ЭТО КРАСИВО! (1965)
• ЯПОНСКИЙ САДИК (137)

—Фотоальбом

—Стена

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

Суббота, 25 Августа 2012 г. 19:45 + в цитатник

ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

Приближается осень или Матушка Осень, как ласково величали ее наши предки.

В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами. Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе.

Много дел у славянина-русича по осени.

У сельского жителя одних только бытовых дел не впроворот. Урожай собрать, землю к озимым подготовить, зерно просушить, смолотить, на зиму скотине корм заготовить, дом к холодам утеплить…да много еще чего.

А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки.

Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.

29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка»: собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.

В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком. В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь – потусторонний мир гуси-лебеди.

30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.

Первые Осенины – первые заклички осени проводили первого сентября. В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.

Осень, осень,
В гости просим!
С обильными хлебами,
С высокими снопами,
Осень, осень,
В гости просим!
С листопадом и дождём,
С перелётным журавлём!

Осень, осень,
Гости недель восемь:
Со громами сильными,
Со дождями, с ливнями.
Осень, осень,
Гости недель восемь:
С обмолоченным снопом
И румяным пирогом.

Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:

Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким снопочком;
Журавли-то — за моря!
Осеница — на поля!

Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и Рожаниц и пели песни.

С этого же дня начиналось бабье лето, которое длилось две недели. «С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает. Бабье лето — это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, Рожаницы.

Возможно, рудиментом чествования Мары – темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов. А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.

К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода – к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.

Огненная седмица знаменовала начало осени. «В сентябре огонь и в поле и в доме» — гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку – Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.

Недолго оставалось ждать прихода зимы, с холодами, метелями. Не выжить людям в эту суровую пору без Огня-батюшки, потому загодя кланялись ему Сварожичу, благодарили за свет, тепло. Особо чествовали огонь ремесленники: кузнецы, гончары…

Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом.

С сентября начинались вечерние работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света, он назывался «женитьбой комина«. «Комин» белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали «свадьбу свечи«: ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.

В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины, так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине, то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу. После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса — покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего, не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь – беду нагонишь!

3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома. В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година – время на старославянск.) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза. Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.

4 сентября в православных святцах посвящался некоему Вавиле и… неопалимой купине. «На Вавилу вилы празднуют – впусте лежат!». Сено в стогах, хлеб в скирдах – мужицким вилам роздых. И вновь проявляется лик Велеса. Отдыая от полевых работ, кого как ни его славить-величать песнями да игрой музыкальной. Да к тому же вспомним Вавилу былинного скомороха-волховника.

Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» — это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня – огненная седьмица. Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.

5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.

5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:

Волчьим лыком опояшу,
Пером ворона омашу,
Ступай задворьем
Без огляда – коровьем загоньем!
Петров батог на тебя держу,
Огненный шум!
Уж как в твоих следочках-то
Огонь займется,
Да бросится неясытью,
Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
Не стать кочкой,
Болотной трясиной,
Ступай восвояси, кумоха,
Не гнети осин верха,
Не опихивай мое нутро, лихорадка,
Не обшастывай моей бытии, ломиха!

Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.

Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.

Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.

Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.

На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна. Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.

7 сентября – последний день почитания огненной седьмицы.

8 сентября – вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц. Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.

Род и Рожаницы – великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.

Рожаницы – праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.

Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей – богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.

Род – это Отец-Прародитель, та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если Рожаницы – это женское, материнское, рождающее начало, то Род – это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.

К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.

По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.

Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.

Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.

В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды. Обращаясь к Рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля, наделяющих жизненными благами.

В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.

Например, заговаривали воду:

« Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода ».

Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:

«… Богорадованная…, Препрославленная Мати щедрот и человеколюбия, Всемилостивая о всем мире Ходатаица, прилежно к Твоему Божественному и пречудному образу Твоему со умилением припадающе молимся… О Пресвятая Владычице моя Богородице, надежда моя несокрушимая, прими молитвы сии с великой надеждой и верой на Твое безмерное милосердие … и даруй мне исцеление от неплодства моего и возможность зачать ребенка от мужа моего ».

Обращались женщины и к Роду небесному:

«… Как Ты дал людям Солнце и Луну, часты звезды и легкие облака, так бы, чтобы и я, дочь (имя), понесла и родила дитя. Как ты, месяц, на небе сегодня народился, так бы и чрев мой дитем зародился …».

Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.

В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах — прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая — внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:

Гречиха — сытость и богатство.
Рис — самое дорогое зерно, на праздник.
Перловка — на достаток
Овес — на силу.

Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она – хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.

Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.

Отрывок Из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день».

Источник